This article identifies a remarkable degree of consilience between aspects of classical Jungian theory, dual-aspect monism, Earth System science and deep ecology, despite their mostly independent formulation. The resulting synergy offers a radically different and urgently needed worldview based on respectful relationship with, rather than hubristic domination of, the other-than-human world. This metanoia, rooted in psychology, science and metaphysics, informs practical change without being conventionally political or moralistic. Circumscribing the Pauli-Jung conjecture to our inner and outer worlds - the human psyche and this planet respectively - reveals qualitative correlations between their dynamics, structure and pathologies. In particular, the comparable roles of ego in the psyche and of humankind in the Earth System link our modern monotheism of consciousness, that Jung decried, with the advent of the Anthropocene epoch. This connection is explored over time by applying Jung\'s stages of life developmental theory, with its crucial mid-life enantiodromia, to our civilization. It contrasts our heroic development to date with future adaptation through what I call frugal individuation, and attributes our persistent failure to address dangers such as the climate emergency to a combination of inertia, nostalgia and hubris. Finally, parallels are drawn between Jungian individuation and the philosophy of the long-range deep ecology movement.
Cet article identifie un degré important de consilience entre certains aspects de la théorie Jungienne classique, le monisme à double aspect, la science du Système Terre et l\'écologie profonde, malgré leur formulation essentiellement indépendante. La synergie qui en résulte offre une vision du monde radicalement différente, et dont nous avons considérablement besoin. Cette vision du monde est fondée sur la relation respectueuse avec le monde autre qu\'humain, plutôt que la domination orgueilleuse. Cette métanoïa, enracinée dans la psychologie, la science et la métaphysique, façonne une transformation utile sans être conventionnellement politique ou moraliste. Appliquer la conjecture Pauli-Jung à nos mondes intérieurs et extérieurs - respectivement la psyché humaine et cette planète - révèle des corrélations qualitatives entre leurs dynamiques, leur structure et leurs pathologies. En particulier les rôles comparables du moi dans la psyché et du genre humain dans le Système Terre mettent en rapport notre monothéisme moderne de conscience, décrié par Jung, avec l\'avènement de l\'âge de l\'Anthropocène. Cette connexion est étudiée sur la durée en appliquant la théorie développementale de Jung sur les étapes de la vie, avec son importante énantiodromie de milieu de vie, à notre civilisation. Notre développement héroïque jusqu\'à notre époque est contrasté avec l\'adaptation future et ce que j\'appelle l\'individuation frugale. Notre échec persistent à faire face aux dangers tels l\'urgence du climat est attribué à une combinaison d\'inertie, de nostalgie et d\'orgueil. Finalement, des parallèles sont établis entre l\'individuation Jungienne et la philosophie du mouvement d\'écologie profonde et à perspective long terme.
Dieser Artikel stellt ein bemerkenswertes Maß an Übereinstimmung zwischen Aspekten der klassischen Jungianischen Theorie, dem Monismus mit zwei Aspekten, der Erdsystemwissenschaft und der Tiefenökologie fest, trotz ihrer größtenteils unabhängigen Formulierung. Die daraus resultierende Synergie bietet eine radikal andere und dringend benötigte Weltanschauung, die auf einer respektvollen Beziehung zur außermenschlichen Welt basiert und nicht auf einer überheblichen Beherrschung derselben. Diese metanoia, die in Psychologie, Wissenschaft und Metaphysik verwurzelt ist, beeinflußt praktische Veränderungen, ohne konventionell politisch oder moralistisch zu sein. Die Umsetzung der Pauli-Jung-Vermutung auf unsere innere und äußere Welt - die menschliche Psyche bzw. diesen Planeten - offenbart qualitative Korrelationen zwischen ihrer Dynamik, Struktur und Pathologie. Insbesondere die vergleichbaren Rollen des Egos in der Psyche und der Menschheit im Erdsystem verbinden unseren modernen Monotheismus des Bewußtseins, den Jung beklagte, mit dem Aufkommen des Anthropozäns. Diese Verbindung wird im Laufe der Zeit untersucht, indem Jungs Entwicklungsstadientheorie mit ihrer entscheidenden Enantiodromie in der Mitte des Lebens auf unsere Zivilisation angewendet wird. Es kontrastiert unsere bisherige heroische Entwicklung mit der zukünftigen Anpassung durch das, was ich sparsame Individuation nenne und schreibt unser anhaltendes Versagen, Gefahren wie dem Klimanotstand zu begegnen, einer Kombination aus Trägheit, Nostalgie und Hybris zu. Schließlich werden Parallelen zwischen der Jungianischen Individuation und der Philosophie der Long-Range-Deep-Ecology-Bewegung gezogen.
Questo articolo identifica un notevole grado di convergenza tra gli aspetti della teoria classica junghiana, il monismo dell\'aspetto duale, la scienza del sistema terrestre e l\'ecologia profonda, nonostante la loro formulazione per lo più indipendente. La sinergia risultante offre una visione del mondo radicalmente diversa e urgentemente necessaria, basata su una relazione rispettosa, piuttosto che su un dominio arrogante, del mondo non umano. Questa metanoia, radicata nella psicologia, nella scienza e nella metafisica, informa il cambiamento pratico senza essere convenzionalmente politica o moralista. Circoscrivere la congettura di Pauli-Jung al nostro mondo interiore ed esteriore - rispettivamente la psiche umana e questo pianeta - rivela correlazioni qualitative tra la loro dinamica, struttura e patologie. In particolare, i ruoli comparabili dell\'Io nella psiche e del genere umano nel Sistema Terra collegano il nostro moderno monoteismo della coscienza, che Jung deplorò, con l\'avvento dell\'epoca dell\'Antropocene. Questa connessione viene esplorata nel tempo applicando le fasi della teoria dello sviluppo di Jung, con la sua cruciale enantiodromia di mezza età, alla nostra civiltà. Mette in contrasto il nostro sviluppo eroico con l\'adattamento futuro, attraverso quella che chiamo individuazione frugale, ed attribuisce la nostra persistente incapacità di affrontare pericoli come l\'emergenza climatica a una combinazione di inerzia, nostalgia ed arroganza. Infine, vengono tracciati parallelismi tra l\'individuazione junghiana e la filosofia del movimento dell\'ecologia profonda a lungo raggio.
В статье говорится о примечательной степени совпадения представлений классической юнгианской теории, дуально-аспектного монизма, науки о земных системах и глубинной экологии, несмотря на их в целом различные подходы. Складывающаяся в результате синергия предлагает радикально иное и крайне необходимое мировоззрение, основанное на уважительных отношениях с миром за пределами человеческого, а не на горделивом господстве над ним. Эта метанойя, уходящая корнями в психологию, науку и метафизику, служит основой для практических изменений без традиционного политизирования или морализаторства. Применение гипотезы Паули-Юнга к нашему внутреннему и внешнему миру - человеческой психике и нашей планете соответственно - выявляет качественные взаимосвязи между их динамикой, структурой и патологиями. В частности, сопоставление роли эго для психики и человечества для земной системы говорит о связи осуждаемого Юнгом нашего современного монотеизма сознания с наступлением эпохи Антропоцена. В статье исследуется динамика этой связи с течением времени путем применения к нашей цивилизации теории развития Юнга о стадиях жизни, с критической энантиодромией в середине жизни. Наше героическое на сегодняшний день развитие противопоставляется адаптации будущего посредством того, что я называю бережливой индивидуацией, а наши постоянные неудачи в попытках справиться с такими опасностями, как чрезвычайная климатическая ситуация, объясняются сочетанием инертности, ностальгии и высокомерия. Наконец, проводятся параллели между юнгианской индивидуацией и философией движения “глубинная экология”.
Este artículo identifica un grado notable de consiliencia, a pesar de sus formulaciones independientes, entre aspectos de la teoría clásica Junguiana, monismo de doble aspecto, ciencia del Sistema Terrestre y la ecología profunda. La sinergia resultante ofrece una cosmovisión radicalmente diferente, la cual necesitamos con urgencia, basada en la relación respetuosa con, en vez de en, la dominación arrogante del mundo más que humano. Esta metanoia, enraizada en la psicología, la ciencia y la metafísica, comunica acerca del cambio práctico sin ser convencionalmente política, ni moralista. Circunscribir la especulación Pauli-Jung a nuestros mundos interno-externo - la psique humana y este planeta respectivamente - revela correlaciones cualitativas entre sus dinámicas, estructura y patologías. En particular, los roles comparables del ego en la psique humana, y de la humanidad en el Sistema Terrestre vinculan nuestra consciencia moderna monoteísta, que Jung denunció, con el advenimiento de la época Antropocénica. Esta conexión es explorada aplicando las etapas de la teoría de la individuación de Jung - con su enantiodromía de la mitad de la vida - a nuestra civilización. Se contrasta nuestro desarrollo heroico hasta nuestros días con adaptaciones futuras a través de lo que denomino individuación frugal y se atribuye nuestro persistente fracaso a abordar peligros como la emergencia climática a una combinación de inercia, nostalgia y arrogancia. Finalmente, se trazan paralelismos entre la individuación de Jung y la filosofía del movimiento de largo alcance de ecología profunda.
这篇文章指出了经典荣格理论、双面一元论、地球系统科学和深层生态学之间的显著一致性, 尽管它们大多是独立的表述。它们的协同为我们提供了一个完全不同的、但迫切被需要的世界观, 其基础是与非人类世界的尊重关系, 而不是傲慢的支配。这种根植于心理学、科学和形而上学的玄学, 为实际的变革提供了参考, 而不是传统意义上的政治或道德主义。 将保利-荣格的猜想和我们的内在和外在世界--人类的心灵和这个星球--联系起来, 可以揭示它们动力、结构和病理之间的质的关联。特别是, 自我在心灵中的角色和人类在地球系统中的角色具有可比性, 这把荣格所反对的现代意识一神论与人类世纪元的到来相联系。一直以来, 人们借助荣格的生命发展阶段理论探索这种联系, 将关键的中年物极必反现象与我们的文明进展相对应。它将我们迄今为止的英雄式发展与未来的适应进行了对比, 它通过我称之为简朴的自性化来进行, 并将我们一直未能解决的, 诸如气候危机等危险归因于惰性、怀旧和傲慢的结合。最后, 文章在荣格自性化和广泛的深层生态学运动的哲学之间进行平行比较。.